La imaginación y el misticismo tienen en cuenta los anhelos del corazón y la gran realidad del alma.
- EL MENSAJERO
- 5 feb
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Actualizado: 11 feb
El antagonismo surge de la incapacidad de apreciar la subjetividad y el individualismo del temperamento místico. Mientras que el racionalismo intenta resolver los problemas fundamentales de la existencia mediante la aplicación del intelecto, el mundo, para el intelecto puro del hombre consiste únicamente en lo visible y temporal. Pero existe otro mundo que lo trasciende, un mundo invisible, incomprensible, pero a la vez visible y comprensible para el anhelo del alma de comunión con lo Divino.
El camino hacia él reside en algo muy distinto
A el de la intelectualidad o la experiencia sensorial. Solo puede captarse mediante esos movimientos internos e indefinibles del sentimiento o la emoción que, en su totalidad, constituyen el alma.
En ninguna parte de la literatura se eleva la idea de la oración a un nivel tan sublime como en la vida y los escritos de los místicos.
Y aunque el tratamiento del alma es en muchos sentidos exagerado y rebuscado, hay que saber que existe una faceta que enfatiza no solo la importancia de asegurar nuestra felicidad y recompensa en esta vida terrenal, sino también en la vida de otros planos.
Al introducir ideas religiosas a la vez más sencillas, más prácticas, más sociales y más espirituales, allanaron el camino para el Nuevo Saber, para los nuevos descubrimientos científicos y filosóficos que revolucionarían el mundo. En otras palabras, este misticismo cristiano fue la vía por la que se desvaneció la sutil oscuridad.
Por lo tanto, la ciencia moderna debe descender del pedestal de su Ego y gloria, y rendir homenaje a los servicios de muchos humildes místicos cristianos.
El misticismo le puso freno. Corrigió la balanza, era una religión de los sentimientos. Demostró que la eterna búsqueda no es sino estar bien con la fuente dentro de ti.
Un fenómeno similar se observa en la historia de la Iglesia Cristiana primitiva. Existía una vida de compañerismo primitivo y austero. Un grupo aquí, un grupo allá, se reunía sin otro motivo que el de afianzar su vida espiritual, algo que prevalecía en los círculos comunes en los pueblos.
Y la multitud de los que habían "creído" era de un solo corazón y alma. Y ninguno decía ser suyo, propio, nada de lo que poseía; sino que lo tenían todo en común.
Porque no había entre ellos nadie que necesitara; pues todos los
que poseían tierras o casas las vendían, y se distribuía a cada uno según su necesidad” (Hechos, 4:3235).
Vivían en la frontera de un éxtasis inusual, experimentando invasiones extraordinarias de lo Divino escuchando sonidos místicos y viendo visiones místicas que para ellos, eran las revelaciones directas e inmediatas de las verdades más profundas y sagradas.
Es evidente que toda esta elevada preparación apunta al conocimiento de la metafísica e incluye ideas que constituyen 'los secretos de la Ley"
La naturaleza divina, sobre la creación, sobre las relaciones que existen entre Dios y el universo.
El mismo fenómeno se observa en la historia del misticismo cristiano, donde las experiencias directas internas e individualizadas de las verdades mas elevadas.
El Carro de fuego, Esfera luminosa o (Merkabah) era pues, una especie de «camino místico» que conducía a la meta final del alma. O más precisamente, era el «instrumento» místico, el vehículo que nos llevaba directamente a las «salas» de lo invisible. El objetivo del místico era ser un «conductor de la Merkabah», para poder, mientras aún estaba en las ataduras de la carne, ascender a su ser dorado espiritual.
La Merkabah personificaba el anhelo humano de contemplar la Divina Presencia y estar en compañía de ella. Alcanzar este fin era, la cumbre de toda vida espiritual.
El místico no pidió ni esperó ninguna explicación racionalistade los misterios de la Merkabá. Sentía que resumían para él la cima más alta del ser, hacia cuya realización debía dedicar sus energías sin reservas.
No buscó una explicación racionalista de ellas. Las tomó tal como eran, con todo su misterio, con toda su extraña e inexplicable fantasía, con toda su extraña distancia de las cosas e ideas de la vida cotidiana. No buscó explicación alguna de ellas porque estaba seguro de que representaban algo que no necesitaba explicación.
El movimiento humano desde el interior no es más que una respuesta a un movimiento divino más amplio desde el exterior. La llamada ha llegado; la respuesta debe llegar.
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